Я подчёркиваю, комментарий Лавкрафта здесь поразителен и примечателен тем, что он сознательно (и правильно, на мой взгляд) приравнивает этих, явно чуждых нам существ и их чуждую цивилизацию — к людям и человеческой культуре. Таким образом, автор очень тонко расширяет определение того, что именно означает быть Человеком, и Лавкрафт ясно говорит нам, что определение Человека не должно зависеть только от поверхностных соображений, таких как внешний вид или иное поведение, или другой образ жизни и культурные идиосинкразии (индивидуальные психологические и физические несовместимости между людьми). Скорее, оно (определение) должно зависеть от более высоких ценностей, а наивысшая человеческая деятельность, которой, согласно Лавкрафту способен заниматься каждый человек — это Защита и Воспитание своей собственной Культуры и Цивилизации.

.

                                                                                                        * * *

.

Internet publication «Lovecraft’s Man or Monster?»

Author: © 2015 John L. Stedman.

Copyright © 2008-2021 PATHEOS, (US).

Перевод: © 2021 ZaverLast.

_________________________________________

                                                                                                                                                         *~*~*

(1.) В массовом понимании Лавкрафт ассоциируется именно с практикой Чёрной Магии, а не с Белой. Термин «Чёрная магия» вызывает малоприятные коннотации в сознании некоторых читателей, которые воспринимают этот вид магии как Зло или, по крайней мере, считают предосудительным с моральной точки зрения. Можно ли считать Говарда Лавкрафта или его произведения Злом?

Ответ: Дихотомия (логическое деление целого на два взаимоисключающих понятия) между Светом и Тьмой или Белым и Чёрным не имеет ничего общего с Добром или Злом. Определение того, является ли человек или его действие «Злом», зависит исключительно от человека или самого действия, если судить с точки зрения поведения или его последствий. Конечно, Чёрного Мага можно назвать добрым, если он или она действует этично, в то время как Белого мага можно посчитать злым, если его или ее действия наносят вред окружающим. Чёрная Магия определяется просто как магия, совершаемая с целью получения знания и/или силы, в отличие от Белой Магии, которая сосредоточена на достижении духовных целей. В произведениях Лавкрафта его взгляд на Мага определенно чёрный, но не обязательно злой. Практикующие магию Лавкрафта выполняют свою работу либо для получения знаний, либо для обретения силы; тот факт, что некоторые из этих практикующих в конечном итоге становятся злыми, в значительной степени не имеет значения. Например, Джозеф Карвен в рассказе «Дело Чарльза Декстера Уорда» (1927) использует Некромантию для вызывания духов умерших людей; эта деятельность по своей сути не является Злом. Однако, Карвен также совершает массовое убийство и это, конечно, классифицирует его как злого человека.

(2.) Лавкрафт был убежденным материалистом и атеистом. Настоящие атеисты обычно не уделяют много времени созданию вещей, в которые они не верят. Почему же тогда он создал свой пантеон богов и богинь?

Ответ: Лавкрафт идентифицировал себя с «механистическим материалистом», подразумевая под этим, что он верил в доктрину, согласно которой ничто не существует отдельно от материи и что все факторы существования бытия и опыта могут быть объяснены в соответствии с законами материальных субстанций. Поскольку духовные существа, такие как боги или богини, нематериальны, Лавкрафт отрицал их существование. В этом смысле он был атеистом, по крайней мере с философской позиции. Но Лавкрафт также признавал, что люди обладают неполным и ограниченным знанием реальности, и поэтому он имел тенденцию сохранять непредвзятость в вопросе духовности, принимая предпосылку о том, что могут существовать альтернативные уровни бытия, которые «дополняют», а не противоречат законам материальных субстанций. Следовательно, Лавкрафт в своем мышлении был ближе к агностицизму, чем к чистому атеизму.

Однако, механистическая, материалистическая сторона Лавкрафта была лишь одним из аспектов его сложной психики. Всю свою жизнь Лавкрафт был страстным мечтателем, и он был одновременно очарован и напуган тем, с чем столкнулся во сне. Его также привлекали мистические темы и фантастическая литература, и это увлечение всем загадочным и таинственным в конечном итоге привело его к созданию творческой композиции. Лавкрафт не намеренно создавал богов и богинь; его пантеон сущностей возник естественным образом по мере того, как активизировались его писательская деятельность и сновидческая жизнь. И, что достаточно интересно, его внеземные сущности отражают его научный подход к космосу. Во многих рассказах и стихах Великие Древние изображаются как реальные внеземные существа, а вовсе не как настоящие боги или богини; они де-мифологизированы, по выражению исследователя С.Т. Джоши. В других произведениях, где Великие Древние представлены как Боги и Богини, Лавкрафт дает нам очень сложные сущности, сущности, которые, насколько это возможно, соответствуют описаниям Квантовой Вселенной.

(3.) Некоторые оккультные писатели придерживаются мнения, что Великие Древние Лавкрафта — это настоящие боги и богини, которым первоначально поклонялись в древнем Шумере и на Ближнем Востоке. Другие оккультисты утверждают, что Великие Древние — всего лишь вымысел. Какая точка зрения верна?

Ответ: Таинственный оккультист, известный только как «Саймон» (Симон), возможно, является первым широко-известным практикующим магом, который заявил, что Великие Древние Лавкрафта на самом деле являются древне-шумерскими богами и богинями. В семидесятых годах Саймон опубликовал свою версию гримуара «Некрономикон» (1977), и эта шумерско-вавилонская рукопись действительно содержит имена Богов, которые напоминают некоторые имена Великих Древних Лавкрафта. Например, в этой рукописи фигурируют имена КУТУЛУ, КУТАЛУ, АЗАГ-ТОТ и ИШНИГГАРАБ (т.е. Шуб-Ниггурат). Многие критики утверждали, что «Некрономикон» Саймона — это просто выдумка и что материалы для него были «извлечены из различных аккадских, вавилонских, ассирийских и ханаанских источников». Аргументы «за» и «против» легитимной законности рукописи Саймона разнообразны и актуальны, и на сегодняшний день сделать какие-либо твердые выводы по этому вопросу невозможно. Однако, с моей собственной точки зрения я склонен полагать, что существа названные Великими Древними в действительности являются продуктом собственного воображения Лавкрафта и следовательно, являются придуманными художественными образами.

(4.) Как следствие предыдущего вопроса, если Великие Древние на самом деле были вымышлены, то как их можно использовать в магических ритуалах? Многие практикующие оккультизм подтверждают, что магия, основанная на Великих Древних Лавкрафта, действительно работает. Но как такое возможно, если нет настоящих богов или богинь, которые могли бы эту магию «подпитывать»?

Ответ: Такие понятия, как «вымышленный» или «реальный», нередко трудно определить. В последнем томе из серии о Гарри Поттере, «Гарри Поттер и Дары Смерти» (2007), незадолго до кульминации Гарри Поттер сражён лордом Волан-де-Мортом и оказывается в альтернативном измерении, где он встречает своего бывшего наставника и друга Альбуса Дамблдора, убитого одним из последователей Волан-де-Морта в предыдущем томе серии. После некоторого разговора Гарри Поттер спрашивает Дамблдора, реален ли данный опыт или это просто происходит у него в голове. Дамблдор отвечает: «Конечно, это происходит в твоей голове.., но с какой стати это должно означать, что подобное нереально?» Это утверждение, безусловно, применимо и к Великим Древним из произведений Лавкрафта. Лавкрафтовские сущности на самом деле вымышлены, по крайней мере с точки зрения имён, внешнего вида и историй, данных им Лавкрафтом. Но Великие Древние были «созданы», и как таковые, они также обладают реальностью, они обретают силу, сущность ​​и влияние как архетипы, или точнее, эгрегоры, когда к ним обращаются и с ними взаимодействуют практикующие магию, а также бесчисленные поклонники, читатели и студенты изучающие творчество Лавкрафта. Следовательно, магические ритуалы основанные на Великих Древних, действительно дают жизнеспособные результаты, и этот факт подтверждается магическими экспериментами многих оккультистов.

(5.) Почему критики и читатели называют произведения Лавкрафта — «Мифы Ктулху»? Большинство из этих историй не имеют ничего общего с Великим Древним, известным как Ктулху, который на самом деле появляется только в одной истории, «Зов Ктулху»?

Ответ: Термин «Мифы Ктулху» был придуман Августом Дерлетом, писателем, другом и коллегой Говарда Лавкрафта. Сам Лавкрафт в шутку называл свои мифологические произведения «Йог-Сототерией», и официально не классифицировал свои рассказы и не подразделял их на конкретные, разноплановые группы. Верно, Ктулху не играет большой роли в историях Мифоса; этот Великий Древний персонаж появляется только в «Зове Ктулху» (1926). Но, несмотря на этот факт название Дерлета похоже окончательно «прижилось» и вцелом принимается как обычными читателями, так и литературными критиками.

(6.) Приходилось слышать, что Лавкрафт был расистом; он ненавидел большинство этнических групп, особенно евреев, итальянцев, поляков, азиатов и определенно афро-американцев, которых он свободно называл «ниггерами». Фактически говорили, что одна из его богинь, Великая Древняя по имени Шуб-Ниггурат, якобы являлась продуктом расизма Лавкрафта. Это правда?

Ответ: Расизм Лавкрафта был очень острой и болезненной проблемой для его друзей при его жизни и остается таковой для его поклонников и почитателей вплоть до сегодняшнего дня. Ещё при жизни Лавкрафта его друзья пытались преуменьшить эту проблему, аргументируя тем, что Лавкрафт ненавидел этнические группы только абстрактно, но на самом деле не тогда, когда он сталкивался с ними на личном уровне общения. В качестве оправдания этой точки зрения коллеги ссылаются на тот факт, что Лавкрафт женился на Соне Грин, еврейке, которой он восхищался и в которую влюбился, несмотря на то, что в своих произведениях и приватных разговорах выражал сильную неприязнь к еврейскому народу. Однако такие рассуждения явно надуманы. Это правда, Лавкрафт действительно любил и восхищался госпожой Грин, но это не смягчило его расистские взгляды по отношениют к евреям; Лавкрафт был способен терпеть свою жену, потому что она не была этнической «на лицо», с точки зрения внешности или поведения. Соня была такой же белой как и он, она походила на него, она говорила как он, и вела себя как он, и поэтому он мог не обращать внимания на ее этническое происхождение. Если бы Соня была афро-американкой, Лавкрафт не смог бы жениться на ней и не сделал бы этого. Откровенно говоря, нет никакого способа обойти факт расизма Лавкрафта.

Что касается древней богини Шуб-Ниггурат, то она представляет собой откровенно расистский образ. «Шуб» подразумевает недочеловека, а «Ниггурат» подразумевает ниггеров. К тому же она волосатая и уродливая, точно также Лавкрафт рассматривал афро-американцев, и неразборчивая в связях, оказывая свои «услуги» любому (или чему-либо), кто их захочет. И тот факт, что богиня Шуб-Ниггурат чрезмерно плодовита, рожает постоянно и без разбора — это хитрая уловка против большой плодовитости афро-американских женщин и цветных людей.

(7.) Оккультные авторы часто связывают Говарда Лавкрафта с Алистером Кроули. Фактически, один из известных оккультистов — Питер Левенда (которому приписывают создание «Некрономикона» Саймона), утверждает, что Лавкрафту удалось установить связь между собой и Святым Ангелом-хранителем Кроули, Айвассом. Правда ли это?

Ответ: В письме, написанном Эмилю Петайе от 6-го марта 1935-го года, Лавкрафт связывает Алистера Кроули с английскими декадентами 1890-ых годов: «В 1890-ых годах модные декаденты любили притворяться, что они принадлежат к разного рода массовым Тёмным дьявольским культам и обладают всевозможными ужасающими оккультными сведениями. Единственный представитель этой группы, который всё еще активен — это достаточно широко разрекламированный Алистер Кроули...». Мнение Лавкрафта о Кроули здесь неудивительно. В середине 1920-ых годов Алистер Кроули и его ученики из аббатства Телема в Чефалу были изгнаны из Италии диктатором Муссолини, и все европейские и американские газеты того периода пестрели сообщениями о мрачных ритуалах и диких практиках, происходивших в аббатстве. Кроули повсеместно называли «самым порочным человеком в мире» и сатанистом, таким образом взгляд Лавкрафта на Кроули обязательно отражал негативное освещение в прессе. Однако, кроме этого нет никаких доказательств того, что Лавкрафт что-либо ещё знал о Кроули. Разумеется, Лавкрафт не устанавливал никакой связи с Айвассом и вообще с какой-либо другой внеземной сущностью; он даже не знал, кем или чем являлся Айвасс. Также Лавкрафт не знал и об опыте Алистера Кроули, проведенном в Каире 8-го, 9-го и 10-го апреля 1904-го года, когда Кроули через Айвасса была продиктована информация, составившая затем основной текст оккульного учения Телемы и Книгу Закона «Liber AL vel Legis» (1912).

(8.) Лавкрафт часто упоминается в связи с Квантовой физикой. Похоже, что он принял научные открытия первых квантовых физиков. Но, Лавкрафт был материалистом, и кажется очевидным, что материализм противоречит открытиям в Квантовой физике. Таким образом, как Лавкрафт мог признать реальность существования квантовой мульти-вселенной и в то же самое время утверждать, что он материалист?

Ответ: Лавкрафт действительно согласился с предпосылками первых квантовых физиков, таких как Нильс Бор и Вернер Гейзенберг, включая представление о том, что реальность многомерна, поскольку кванты или частицы, обладают как волновыми функциями, так и массой. И, на первый взгляд, это действительно противоречит классическому Ньютоновскому представлению, согласно которому частицы полностью материальны, не обладают волновой функцией и остаются дискретно в одном положении во времени и пространстве. В таком случае можно подумать, что Лавкрафт будет вынужден отвергнуть либо Ньютоновскую физику, которая поддерживала его материалистический взгляд на Космос, либо Квантовую физику. Но важно помнить, что квантовая механика впервые появилась потому, что у ученых возникли проблемы с объяснением наблюдений, сделанных на атомном и суб-атомном уровнях, наблюдений, которые нельзя было объяснить с точки зрения физики Ньютона. Поэтому большинство квантовых физиков признают, что в более широком масштабе, который включает в себя так называемый «реальный» эмпирический мир и Вселенную, классическая механика и материализм прекрасно подходят для проведения эмпирических наблюдений и измерений, в то время как в меньшем, атомном масштабе для проведения правильных наблюдений и измерений необходима квантовая механика. В результате, Лавкрафт вправе придерживаться материалистической точки зрения, поскольку она, в конце-концов поддерживается Ньютоновской физикой, и тем не менее он был способен принять и вероятностную, неопределенную природу Вселенной, постулируемую Квантовой физикой.

(9.) По отношению к Лавкрафту можно услышать термин «Космизм» (или Космицизм). Что такое Космизм и как он соотносится с Атеизмом и Материализмом писателя?

Ответ: Космизм, или “космический индифферентизм”, как также называет его Лавкрафт, — это его вера и, в некотором смысле, его метафизическая позиция, в том, что человеческая жизнь и человеческие заботы, а фактически и сама земля, имеют минимальное значение в огромном космическом пространстве Вселенной, и что, кроме того, нет реальной цели или направления человеческой жизни и, конечно, нет божественного руководства или надзора, направляющего человеческие дела. Этот, довольно мрачный взгляд на место человечества во Вселенной не имеет никакого отношения к атеизму или материализму, как таковому. Конечно, атеисту, возможно, было бы легче принять предпосылки космического безразличия, но строгий и убежденный религиозный мыслитель также может принять эти предпосылки, аргументируя тем, что во вселенной тоже есть боги (или богини), но эти существа, по своей сути, равнодушны и безразличны к человечеству. Точно так же и материалист, по своему усмотрению волен принимать или не принимать понятие космического безразличия.

(10.) Помимо космического индифферентизма Лавкрафта, ученые часто ссылаются на его «философию». Какова связь Лавкрафта с современной философской мыслью?

Ответ: В настоящее время, работы Лавкрафта вызывают серьезный интерес у многих выдающихся современных философов. Один из этих философов — Грэм Харман, проректор по управлению научной работой и профессор философии Американского Университета в Каире (Египет), в своей книге «Странный Реализм: Лавкрафт и Философия» (2012) рассматривает центральную роль Лавкрафта в развитии философской школы Спекулятивного Реализма.

Важная часть тезиса Хармана состоит в том, что реальность несоизмерима с любыми попытками со стороны людей представить или измерить её. Таким образом, утверждает Харман, реальность по своей сути «сверхестественная», поскольку её можно представить либо с помощью аллюзионных методов (которые Харман называет «вертикальным» подходом), либо с помощью методов кубизма (которые он называет «горизонтальным» подходом).

Поскольку Лавкрафт обычно использует оба этих подхода в своих художественных произведениях, Харман в конечном итоге утверждает, что Лавкрафт, как научно-фантастический реалист, предлагает западной философии лучший шанс освободиться от ограничивающих теорий и догм, которые свели на нет философскую мысль двадцатого века. Это утверждение напоминает те аргументы, которые литературные критики часто выдвигают в адрес писателя. Работа Лавкрафта, по сути воспринималась как новое определение типов тем, жанров и характеристик, приемлемых для сторонников высокой культуры.

(11.) Исследует ли Лавкрафт в своей литературе такие важные вопросы, как предвзятость, стереотипы и предрассудки?

Ответ: Как отмечалось ранее, Лавкрафт был более или менее этно-центричным в своем мышлении и определенно был бы классифицирован по сегодняшним стандартам как расист. Однако, он был сильно озабочен сохранением западной культуры, и это привело его к рассмотрению расово и этнически различных культур. На самом деле, Лавкрафт в своем романе «Тень вне Времени» (1935) фокусируется на расовой и этнической культуре, отличной от человеческого вида, которую он называет «Великой Расой». Великая Раса жила на Земле в периоде позднего Палеозоя, задолго до появления человечества. С точки зрения общего интеллекта, Великая Раса намного превосходила человечество. Они общались друг с другом телепатически; они построили огромные города со зданиями высотой в тысячу футов и путешествовали на атомных транспортных средствах. Их политическая и экономическая системы были социалистическими, при этом экономические ресурсы рационально распределялись между каждым гражданином. Их правительство состояло из небольшого совета граждан, которые регулярно избирались голосами всех граждан, которые могли пройти определенные образовательные и психологические тесты. Одним из захватывающих аспектов Великой Расы было то, что они являлись покровителями и защитниками культуры, и не только своей собственной культуры, но и общей культуры самой планеты и по сути, всей Вселенной. Великая Раса разработала технологию, которая дала им возможность путешествовать назад и вперед во времени, а также в пространстве.

По общему признанию, Великая Раса — вымышленная конструкция, но это не отменяет того факта, что Великая Раса является подходящим артефактом для изучения, особенно в свете того, что эта раса представляет собой более высокую форму жизни, чем человечество. Но Лавкрафт, комментируя похожую расу в другой истории, делает следующее довольно поразительное наблюдение, которое непосредственно относится и к самой Великой Расе: «В конце-концов... они были людьми другой эпохи и другого порядка бытия... Ученые до последнего — что они сделали такого, чего бы мы не сделали на их месте? Боже, какой ум и упорство! Какое столкновение с необъяснимым, точно так же, как эти соплеменники и предки сталкивались с вещами, лишь немного менее невероятными! Излучения, растения, чудовища, порождения звёзд — кем бы они ни были, они были людьми!». Я утверждаю, что комментарий Лавкрафта здесь поразителен, потому что он намеренно (и на мой взгляд, правильно) приравнял этих инопланетных существ и эту явно чуждую инопланетную культуру к людям и человеческим культурам. Таким образом, он расширил определение того, что значит быть человеком, и ясно, что правильное определение не должно зависеть от поверхностных соображений, таких как цвет кожи, различное поведение и культурные особенности.

Таким образом, случай Великой Расы поучителен в плане изучения человеческих заблуждений, а также человеческих предубеждений, стереотипов и предрассудков. Действительно, использование Великой Расы в качестве примера или аналогии с реальными, эмпирическими культурами, прошлого или настоящего, является, я бы сказал, оптимальным способом для изучения таких особенностей человеческого мышления, поскольку этот подход устраняет из уравнения всю дихотомию «Чёрного» и «Белого» и позволяет нам, как рациональным индивидуумам, смотреть на вещи такими, какими они есть на самом деле, а не так, как хотели бы заставить нас верить более практичные заурядные ученые и эксперты (например, авторы учебников по расовому разнообразию и культурам).

(12.) Является ли гендерный вопрос проблемой в творчестве Г.Ф. Лавкрафта?

Ответ: Чтобы рассмотреть гендерные аспекты, поучительно взглянуть на женских персонажей в литературном каноне Лавкрафта, и здесь мы обнаруживаем целый спектр очень жутких женщин. Здесь нет удобных и уютных богинь, нет девственниц, нет юных дев, готовых для романтических отношений, нет зрелых сексуальных женщин, нет никаких женщин-матрон, рожающих и заботящихся о детях или поддерживающих дома́ и мужей. Вместо этого есть жуткие старухи и ведьмы, такие как Кезия Мейсон и ее знакомый Коричневый Дженкин, наполовину крыса, наполовину человек, который в рассказе «Сны в ведьмином доме» (1932) приносит в жертву младенцев дьявольским богам и богиням на своем чердаке в Салеме и пересекает альтернативные измерения, манипулируя законами квантовой физики. Есть трансгендерные женщины, в полном смысле этого слова, такие как Асенат Уэйт из истории «Тварь на пороге» (1933), похожая на миниатюрную красавицу-кинозвезду, которая на самом деле вовсе не женщина, а лишь пустая оболочка, одержимая духом своего отца и в свою очередь, обладающая телом своего мужа, изгоняющая его в свое настоящее тело, разлагающееся в подвале ее дома. Есть страшные чудовищные женщины, такие как Лавиния Уэйтли, — уродливое, морщинистое, розовоглазое существо с вьющимися волосами, которое в «Ужасе Данвича» (1928) рожает близнецов, один из которых является козлиным и наполовину получеловеческим гибридом, на короткое время выдающим себя за человека, а также его брат, невидимый гигантский аватар Старшего Бога, который опять же скрывается лишь на короткое время, питаясь кровью крупного рогатого скота и людей.

Писательница-феминист и философ Камилла Палья в своей книге «Сексуальные Персоны» (1991) описывает великий «Дионисийский» принцип мира и связывает его с женским началом, с женщиной как высшей сексуальной личностью, демонической, пугающей, связанной с силами бессознательного, с эмоциями и хаосом. Лавкрафт, по-своему достигает той же концепции, создавая неестественные, чудовищные явления, упомянутые выше. Действительно, любая читательница-феминистка могла бы легко заметить в их положении — пограничный мост в другое измерение, в их размножении и гибридности — подрыв уверенности в силе, семейной идентичности и нарративах, в которых мы рассказываем себе о том, кто мы такие, кто все остальные и куда движется этот мир.

Совершенно очевидно, что Лавкрафт был очарован такими женщинами, но он не боялся их, как любят утверждать критики-феминистки. Однако, он понимал, как часто в основе гендерных соображений лежит страх, а страх приводит к гендерным предубеждениям, способствует недопониманию гендерных вопросов и находится в основе неспособности многих членов основной массы общества принимать геев, лесбиянок и трансгендеров. Этот страх воспринимается необразованными, некультурными мужчинами и женщинами как простое смущение, неудобство, которое люди часто испытывают, когда посещают зоопарк и смотрят на обезьян, занятых сексом или ауто-эротической стимуляцией. Необразованные и некультурные люди отказываются принимать женщин, не соответствующих их взглядам на то, какими должны быть женщины, то есть сексуальными объектами и домохозяйками. Они отказываются принимать геев и лесбиянок, и ненавидят однополые пары и транссексуалов, потому что эти люди не удовлетворяют их удобным, комфортным ожиданиям. Кроме того, эти «чужеродные» индивидуумы внушают тайные страхи перед неестественным, что возможно является частью их собственной традиционной психики и сексуального уклада. Но среди высших представителей нашей культуры, так называемой культурной элиты, учителей, профессоров колледжей, академиков и творческих деятелей всех типов, этот страх справедливо воспринимается именно как страх, и только как страх. И, это страх перед неизвестностью, тьмой, хаосом и, в конечном счёте, перед смертью, возможно, в сочетании с подозрением, что женщины как примеры Архетипической Матени, могут быть каким-то образом освобождены от распада и тлена, поскольку в результате естественного процесса родов они «гнездятся» по времени на сезон.

(13.) Зачем изучать Лавкрафта?

Ответ: Книги, статьи, диссертации, трактаты, эссе о Г.Ф. Лавкрафте и его мифах буквально множатся в новом тысячелетии. В самом деле, даже нет сомнений в том, что в настоящий момент, пока вы читаете данный текст, кто-то в мире — писатель, художник, ученый, фанат, кто угодно — находится в процессе создания очередного нового артефакта, имеющего отношение к Лавкрафту.

Современные ученые-специалисты утверждают, что Говард Лавкрафт — влиятельная фигура в литературе, по своему росту равная Эдгару По, Натаниэлю Хоторну и Герману Мелвиллу с точки зрения разработки и развития жизнеспособных литературных тем и жанров. Известный исследователь творчества писателя Джейсон Колавито в своей книге «Культ инопланетных богов: Лавкрафт и внеземная поп-культура» (2005) утверждает, что работы Лавкрафта вдохновили феномен НЛО, теории инопланетных астронавтов и палео-контакта, которые до сих пор являются важными элементами современной культуры. Философ Грэм Харман сравнивает Говарда Лавкрафта с Мартином Хайдеггером, Эдмундом Гуссерлем и Пабло Пикассо, и рассматривает его как ключевую фигуру в Онтологии (идеалистической философии, метафизическом учении о бытии). И, по-видимому, как подтверждают приведенные выше тезисы, Лавкрафт быстро становится признанной фигурой в истории и эволюции западной культуры.

По всем вышеперечисленным причинам, а также по тому простому факту, что произведения Лавкрафта вдохновляют, элегантны и просто интересны для чтения, Лавкрафт достоин серьезного изучения. В другом месте я как-то раз пошутил, что имя Лавкрафта, возможно, следует выдвинуть в качестве претендента на Нобелевскую Премию по Литературе. Но здесь я, конечно, совсем не шучу, существует немало лауреатов Нобелевской Премии, которые вцелом оказали гораздо меньшее влияние на нашу общую мировую культуру и литературу, чем писатель Говард Филлипс Лавкрафт.

.

Author: © 2014 by John L. Steadman.

Copyright © 2014 "FAQ About Lovecraft".

Michigan State, US.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

ссылка: https://www.johnlsteadman.com/form

______________________________________________

Некоторые современные практикующие оккультисты утверждают, что известный писатель фантастических ужасов Говард Филлипс Лавкрафт обладал глубокими познаниями в Черной Магии. Ученые-литературоведы, изучающие творчество автора констатируют, что он был мастером своего жанра и писательского ремесла, а его открытия чисто психологические, не более того. Так был ли Лавкрафт практиком темных искусств? Был ли он удостоен тайных знаний, наличие которые нельзя объяснить по-другому? Сплетая историю жизни Лавкрафта из анализа различных современных магических систем, ученый Джон Л. Стедман нашел прямые и конкретные примеры, которые демонстрируют, что работы Лавкрафта и, в частности его Мифы Ктулху, а также создание "Некрономикона" являются законной основой для действующей магической системы. Верите ли вы, что Лавкрафт обладал сверхъестественными способностями или нет, никто не может спорить с глубоким влиянием Лавкрафта на многие современные тёмные практики и другие, более мрачные течения западного оккультизма.

В конце своей двухтомной биографии Г.Ф. Лавкрафта, С.Т. Джоши посвящает несколько абзацев феномену, возникшему в конце 1970-ых годов: публикации нескольких версий "Некрономикона", как в твердой, так и в мягкой обложке. В то же самое десятилетие несколько оккультных организаций и групп пропагандирующих религию "Нью-Эйдж" начали включать Лавкрафтианские образы и концепции в свои ритуальные практики, некоторые из этих групп в буквальном смысле считали их истинными и действенными. Также были научные попытки ученых более явно связать автора с оккультными традициями, сформулированными Алистером Кроули и его коллегами.

В своей работе Джоши напоминает нам, что искушение рассматривать вымышленные творения Лавкрафта как некое откровение, довольно старо. Он приводит в пример писателя Уильяма Ламли, одного из наиболее эксцентричных со-авторов Лавкрафта. В 1935-ом году, вместе с Говардом Лавкрафтом они написали произведение "Дневник Алонзо Тайпера", и прочитав эту совместную жуткую историю бесстрашные читатели смогут получить некоторое представление о своеобразном мировоззрении Ламли. Уильям Ламли беззаговорочно верил, что сущности, составляющие мифы Лавкрафта, действительно существуют на самом деле и используют чувствительных людей в качестве своих "рупоров". Сам Джоши, который может быть даже еще больший атеист и материалист, чем герой его биографии, относится к подобным взглядам предсказуемо пренебрежительно.

Но использование материалов Лавкрафта в оккультной практике в той или иной форме продолжается и сегодня. Почему это так — интереснейшая тема, которая до сих пор остается относительно неизученной. Художественная литература фантастики и ужасов, кошмар и сверхъестественное тесно связаны между собой, и все они используют один и тот же исходный материал, который в конечном итоге имеет религиозную природу и характер. Именно с помощью ритуалов — традиционных, научных или иных — мы пытаемся понять и контролировать аморфное неизвестное и таким образом избежать ужаса и отчаяния. Кажется само-собой разумеющимся, что мощные и архетипические вымышленные идеи будут влиять на оккультную практику и наоборот.

Одна из недавно вышедших новых книг, исследует эту интересную взаимосвязь. Ее автор Джон Л. Стедман, — профессор английского языка в Мичигане, ученый, специализирующийся на творчестве Лавкрафта и западном оккультизме. Уже более сорока лет он является "практикующим магом", начав экспериментальную работу в этой области еще в 1970-ые годы. Его книга "Г.Ф. Лавкрафт и Черная Магическая Традиция" (HP Lovecraft & The Black Magickal Tradition), вышедшая в сентябре 2015-го года, представляет собой интересный и ценный обзор современных черных магических традиций, их истории, основных верований и наиболее значимых ритуальных практик, а в заключительной части освещает взаимосвязь между фантастическими ужасами Лавкрафта и оккультным опытом.

Литературный тон Стедмана уважительный. В конце-концов, он сам является практиком, хотя и некритичным. Читатель может многое решить для себя самостоятельно, основываясь на его обстоятельном изложении материала. Среди рассмотренных традиций — различные Культы Вуду, Викканские шабаши (ковены), Тифонический Орден, Церковь Сатаны, а также — что представляет особый интерес для автора — Пакты Магии Хаоса, своего рода пост-модернистское и либертарианское собрание разрозненных магических учений. Издание "Г.Ф. Лавкрафт и Черная Магическая Традиция" Джона Л. Стедмана — это хорошо исследованная работа, доступная и наводящая на размышления книга — отличная базовая основа для дальнейшего изучения этой увлекательной темы.

Какова конечная цель этих магических практик и оккультных религий? Стедман предлагает провокационный ответ: это не просто вызов различных традиционных демонов и божеств, но и общение с "инопланетными сущностями", или если говорить более конкретно, с энергиями элементов (поразмыслите о квантовой физике), которые представляют эти названные существа.

Таким образом, члены различных оккультных пантеонов, Эрзули, Легба, Гекаты, Клифот и Люцифера, а также знакомые нам представители так называемых Мифов Ктулху, являются метафорами и архетипами неантропоморфных сил, волновых явлений и частиц, лежащих в основе метафизической материи. Лучший способ общения с этими силами — стать психически одержимым ими, что является целью любой магической ритуальной практики.

В своей книге Стедман стремится показать, как знаменитый Космицизм Лавкрафта, а также более метафизические аспекты его жуткого пантеона Великих Древних, согласуются с оккультными представлениями о Вселенной. Это непростая задача, учитывая, что Говард Лавкрафт был известным атеистом и материалистом, отвергавшим любые представления о том, что Разум или Душа могут существовать отдельно от физического тела, а его Мифы всё-таки были вымышленным творением. (Или не были?) Стедман придерживается достаточно консервативной точки зрения, согласно которой существует мало доказательств того, что Лавкрафт когда-либо был "посвященным" или имел реальные контакты со сверхъестественными сущностями. В то же самое время он отмечает, что Лавкрафт действительно разделял с оккультистами огромный интерес к снам и активному использованию сновидческих материалов в своих литературных работах.

Тем не менее, энтузиасты Лавкрафта знают, что в его художественных произведениях часто содержатся ссылки на психическую одержимость и ментальный обмен с другими сущностями, а также озабоченное увлечение языческими и магическими практиками. Стедман перечисляет 18 историй Лавкрафта, которые содержат эти перечисленные элементы, и предлагает интригующий анализ произведений "Дело Чарльза Декстера Уорда", "Зов Ктулху", "Тварь на пороге", "Призрак тьмы" и "Сны в ведьмином доме", со своей уникальной точки зрения. Последняя история с ее персеверацией (мыслительным упорством) на "сближение угловых плоскостей", "причудливые искривления пространства" и "четвертое измерение" имеет особое значение для нескольких действующих современных оккультных групп и эзотерических организаций. В частности, лавкрафтовские божества Азатот, Йог-Сотот и Шуб-Ниггурат привлекают большое внимание некоторых серьезных оккультных практиков.

Связь Лавкрафта с магическим учением, по мнению Джона Стедмана, проистекает из сходства между авторским пониманием Вселенной — в идеологических терминах почерпнутых из квантовой физики, — и метафорическим выражением этих идей в различных магических традициях. Оккультная религия продолжает привычно использовать антропоморфные или зооморфные изображения своих божеств — на языке кальвинистов это называется идолопоклонством — привычка, которую оккультизм разделяет с традиционными религиями. Люди хотят осязаемых выражений Неизвестного, на которые они могут как-то влиять и контролировать. Огромным вкладом Лавкрафта, как в литературу ужасов, так и в религиозную чувственность, стало создание НЕантропоморфных, и НЕзооморфных "монстров", которых в конечном счете совершенно не волнуют страхи и желания ничтожного, преходящего человечества.

Возможно, точка зрения Стедмана местами может показаться несколько натянутой, но его аргументы наиболее убедительны в более поздней главе о Пактах Магии Хаоса. Здесь неопределенность волновой физики, физики элементарных частиц и постмодернистская де-конструкция общего опыта объединяются, чтобы сформировать тревожное понимание: возможно, все наши "субъективные" переживания следует считать достоверными и реальными. Неужели писатель Уильям Ламли, эксцентричный коллега Лавкрафта, в чем-то был прав?

Хотя Стедман и не акцентирует на этом внимание, книга "Г.Ф. Лавкрафт и Черная Магическая Традиция" (2015) поднимает некоторые тревожные вопросы о природе человеческого сознания и понимания. Использование вымышленных творений Лавкрафта в черных магических практиках на самом деле даже не является чем-то необычным или экстраординарным. Во многих областях — среди прочих на ум сразу приходят политика, журналистика, публицистика и мемуаристика — границы между художественной и нехудожественной (научной) литературой, а в более широком смысле — между "объективным" и "субъективным", неумолимо стираются. (К примеру, что есть такое "ТВ-реалити-шоу"?)

Ироничным следствием "информационного века" и распространения чудесных коммуникационных технологий является неумолимая дезинтеграция и неуклонный распад общего взгляда на представление о реальности. Может случиться так, что наше коллективное представление об "истине" — какой бы она ни была — сведется к прагматическому: истина — это то, во что полезно верить. Современные оккультные группы, которые Стедман описывает в своей важной книге, являются примером этого нового зарождающегося понимания мира, но не единственным. (менее "зловещий", и несколько параллельный комментарий к подобному прагматико-религиозному развитию человечества читайте в эссе Дэвида Брукса "Новые Романтики", The New Romantics, New York Times , от 4-го сентября 2015-го года).

Глава "Фальшивые Некрономиконы" также не менее занимательна. Некоторые из известных имён в странной фантастике, теоретической литературе и литературной критике, по всей видимости были причастны к нескольким из ранее описанных в книге мистификаций. Однако автор предполагает, что один из ныне известных Некрономиконов действительно может иметь некоторую степень достоверности и обоснованности применения в магической практике. Книга Стедмана также содержит некоторые интересные историко-религиозные факты, хотя возможно, они не часто всплывают в приличном разговоре, например: можете ли вы назвать четырех наследных Крон-принцев Ада? (это — Сатана, Люцифер, Белиал и Левиафан).

И, кстати говоря, хотя в настоящее время лично я больше склоняюсь к кальвинистскому религиозному мировоззрению, так было не всегда. Еще в середине 1970-ых начале 80-ых годов прошлого века — в тот же самый период, когда происходило слияние Лавкрафтианских и Оккультных идей, — меня очень сильно интересовали попытки возрождения до-христианских, кельтских форм религиозного опыта. (В качестве примера: почему мы настаиваем на праздновании Нового года с 31-го декабря на 1-ое января, в начале зимы, когда было бы гораздо более практичным, и в духовном смысле тоже, делать это 31-го октября, в День Самхейна, завершающего годовой сельскохозяйственный цикл?). Я был поклонником книг Исаака Боневитса и его известной языческой организации "Ár nDraíocht Féin" ("Братство Друидов"), а также был впечатлен в то время замечательной книгой Марго Адлер "Низвержение Луны" ("Drawing Down the Moon", 1979).

У фантастики ужасов и оккультизма определенно есть интересные симбиотические отношения, которые можно наблюдать в литературных произведениях Говарда Лавкрафта, а также Роберта Говарда, Кларка Эштона Смита, Уильяма Ламли и других. По этой увлекательной теме можно проводить большие исследовательские работы. И, хотя я не могу согласиться с некоторыми философскими и этическими представлениями, лежащими в основе черных магических ритуалов, я могу по-сопереживать тому религиозному и сверхъестественному импульсу — на мой взгляд, инстинктивному, — который ведет каждого из нас по какому-то своему индивидуальному пути, к более глубокому пониманию себя и реальности.

Author: © 2015 Sean Eaton.

Blog "The R'lyeh Tribune".

Powered by blogger.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

ссылка: http://blog-sototh.blogspot.com/

_____________________________________

Ниже: акварель, компьютерная обработка. Художница Эбигейл Ларсон (США) — "Говард Лавкрафт".